上一篇，我们向大家展示了《道德经》的重要主题：无为，解读部分让大家对老子所倡导的顺应自然、不过度干预的理念有了较为全面的认识。今天，我们将把目光聚焦于《道德经》的另外两个核心主题——“宠辱若惊”和“有无相生”，共同探寻老子的辩证思维。

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓“宠辱若惊”？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓“贵大患若身”？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【解读】
本章自“吾所以有大患者”以下，存在着截然相反的解释。任继愈《老子新译》把这一段翻译为：“我所以有大患（虚荣），由于有了我的身体，若没有我的身体，我还有什么祸患呢？所以只有把天下看轻、把自己看重的人，才可以把天下的重任担当起来；只有把天下看轻、爱自己胜过爱天下的人，才可以把天下的重任交付给他。”并在解说词中说：“他（老子）认为有许多麻烦，是由于自己这个人的存在而引起的，为了避免给自己招来忧患，最好不要身体。身体都不存在了，还有什么忧患呢？照这样的逻辑，为了避免牙痛，就不要牙齿，为了不犯错误，就不要工作。”蒋锡昌《老子校诂》和张松如《老子校读》等人的解释、译文基本与此相同。
按照任先生的解释，老子用来解脱灾难的办法就是消灭自己的身体，这不仅在全书找不到根据，而且也殊难想象老子会生出如此愚蠢的办法去解决矛盾。老子在这里讲的完全是有私（有身）和无私（无身）的问题。在第七章中，老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”很清楚，老子是要求人们“后其身”“外其身”“无私”的，至于“身先”“身存”“成其私”则是前者的自然结果。七十八章还说：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”这明明讲的都是治理天下的人应该是“先天下之忧而忧”的人，是无私的人。就《道德经》全书思想来看，老子也是提倡清静寡欲、无私无我的，这里突然提出要“爱自己胜过爱天下”，明显与全书思想是冲突的。而且按照“后其身而身先”的理论去推理，那么过分爱护自身的结果势必会导致自身难保，老子又怎能提出把爱护自身放在首位的主张呢？特别是老子又怎能提出把天下交给极端自私的人呢？
另外，任先生的解释本身就前后矛盾。既然老子认为“为了避免给自己招来忧患，最好不要身体”，那么为什么会紧接着又提出“只有把天下看轻、把自己看重的人，才可以把天下的重任担当起来”的主张呢？一会儿不要身体，一会儿又要看重身体，老子当不会在同一章中出现如此严重的抵牾吧。
实际上本章讲的主旨是“无私”。老子认为一个人之所以会“宠辱若惊”，根本原因就是把自己看得太重。一个人如果达到无私（无身）的境界，把个人利益置之度外，他根本就不会因荣辱而受惊，甚至根本就不会有荣辱之感。更何况圣人“不争，故无尤”（八章），不争荣，哪里会受辱呢？而且只有这种无私无欲的圣人才能够治理好天下。这样解释，不仅全章浑然一体，而且与全书的思想也是一致的。
最后，我们再分析一下“贵以身为天下”和“爱以身为天下”的句式。很明显，“贵”和“爱”是互文，都作动词使用，而“以身为天下”则是它们的宾语。“以身为天下”的意思是“用自己的全部身心去治理天下”或“用自己的全部身心去为天下服务”，这也不会产生歧义。相反，把“贵以身为天下”译为“把天下看轻、把自己看重的人”，把“爱以身为天下”译为“把天下看轻、爱自己胜过爱天下的人”，则与原句意思全不相符。蒋锡昌深知这一点，为了解决这一矛盾，他采取了颠倒词序的办法：“此数语乃倒文。正文当作‘故以身为天下贵者，则可以托天下矣；以身为天下爱者，则可以寄天下矣’。”（《老子校诂》）这么一颠倒，固然文从字顺，但这种随便颠倒原文的做法却难以服人。

反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
【解读】
关于“有生于无”，不少学者认为这是讲“无中生有”“无能生有”，也就是说，“无”是“没有”，而“有”是从“没有”中产生出来的。从绝对虚无中产生万物，是一件不可思议的事情，所以西晋的裴撰写《崇有论》一文，对这一观点进行批判。
更多的学者把“无”解释为“道”，因为大道看不见、摸不着，故称之为“无”。如果把“无”解释为大道，那么第二章中的“有无相生”就应该解释为“万物与大道相互产生”，这更是一种逻辑上的混乱，因此杨柳桥在他的《老子译话》中责怪老子说：“既主张‘天下万物生于有，有生于无’，又说‘有无相生’，他的思想体系是不够周延的。”在杨柳桥先生看来，“有生于无”的“无”是指作为宇宙本体的大道，“有无相生”的“无”是“有”存在的条件，于是老子在使用“无”这个概念时就自相矛盾了。
其实《道德经》全书中的“无”，除了用于“虚无”“没有”等本义外，其他指的都是空间，而“空间”正是由“虚无”引申而来。既然“有无”能够“相生”，那么现在强调其中的一面—“有生于无”，当然是可以的。这句话的意思是说，物质只有相对于空间才能存在，如果没有空间，也就无所谓什么物质。
在现实生活中，人们往往只知道物质带来的好处和作用，而不注意空间带来的好处和作用，因此在第十一章中，老子就专门强调空间的作用，认为各种器物之所以有用，原因就在于它本身存在着“有”“无”两个道对立面，如果全是物质，而没有空间，那么物质就失去它的作用，器物也就没用了。老子把这一观点引入政治领域，就是要提醒人们不要只注意“无不为”的好处，还要注意“无为”的好处，“无不为”是以“无为”为基础的，就像物质是以空间为基础一样。具体到本章，老子强调有“无”才有“有”，是为他的有“弱”才有“强”的处世观服务的。
可以说，老子如此反复强调空间的作用，其最终目的仍是想通过自然现象来为他的政治主张、处世原则寻找理论根据。

《道德经》